DISCULPAS POR LOS CORTES EN EL SITIO
QUEREMOS PEDIR DISCULPAS POR LOS DESPERFECTOS TÉCNICOS “SIN EXPLICACIÓN”, DE NUESTRA Web; www.aborigenargentiNO.com.ar
ESTAMOS ESPERANDO QUE NOS EXPLIQUEN LOS DEL HOSTING O ALGUIEN!!!
Todos, pero todos, estamos invadidos… o vos Argentino pensas que no?
Ojala muchos docentes les cuenten la verdad a los niños, no hay nada que festejar y mucho para cambiar… un 12 de octubre de 1492 comenzó y sigue la peor invasión genocida de la historia… la ocupación territorial, a todos los pueblos libres de la Abya Yala hoy mal conocida como América.
NO HAY RESPECTO A LA DIVERSIDAD CULTURAL, SI SE LA TIENE SOMETIDA!
Se acerca un 12 de Octubre más… y quería compartir nuevamente este pequeño, pero real testimonio de mi visita a la Aldea Yasi Pora, de la Nación Mbya Guaraní de Puerto Iguazú, en Abril de 2018.
Quería contarles que ellos habitan esta selva hace miles de años, que las Misiones Jesuitas, trataron de Evangelizarlos y que no lograron por suerte su objetivo, tampoco los demas… Ojalá podamos algún día dejarlos libres del sistema que le imponen, OJALÁ ALGÚN DÍA, TOMEMOS CONCIENCIA, EL DAÑO QUE LES Y NOS HACEMOS, robando y desbastando su entorno natural (la selva) para malgastarla ignoramente.
Quería contarles que ellos habitan esta selva hace miles de años, que las Misiones Jesuitas, trataron de Evangelizarlos y que no lograron por suerte su objetivo, tampoco los demas… Ojalá podamos algún día dejarlos libres del sistema que le imponen, OJALÁ ALGÚN DÍA, TOMEMOS CONCIENCIA, EL DAÑO QUE LES Y NOS HACEMOS, robando y desbastando su entorno natural (la selva) para malgastarla ignoramente.
12 de Octubre NINGÚN DÍA DE RESPETO A LA DIVERSIDAD CULTURAL, POR LO CONTRARIO… ES EL DÍA QUE COMENZÓ EL PEOR GENOCIDIO DE LA HISTORIA HUMANA, QUE AUN HOY CONTINUA…
PUNTA QUERANDÌ Una Comunidad Indígena que logro la AUTÓDETERMINACION!
PUNTA QUERANDÌ; Territorio comunitario, ancestral, sagrado y educativo de los Pueblos Originarios. Desembocadura del Arroyo Garín en el Canal Villanueva, Partido de Tigre, Provincia de Buenos Aires. Humedales continentales del río Luján.
Punta Querandí es un territorio comunitario, sagrado y educativo de una hectárea que conserva restos arqueológicos indígenas de mil años de antigüedad, ubicado en una zona de enterratorios ancestrales que está siendo destruida por la construcción de megaemprendimientos de barrios privados. Desde hace más de una década, este lugar es protegido por las familias de pueblos originarios que allí desarrollan su espiritualidad y sus culturas a través de talleres de enseñanza abiertos a toda la sociedad. La Comunidad Indígena de Punta Querandí está formada por personas que pertenecen a las culturas guaraní, kolla, qom y otras identidades.
DEL 1 DE AGOSTO HASTA EL 31 LA PACHA (Madre) MAMA (Tierra) esta recibiendo lo que da…
La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente, por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee.
No es una deidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.
Historia de su culto
El monolito Bennet o estela Pachamama el día de su redescubrimiento, en junio de 1932.
Los quechuas, los aimaras y otras etnias de la región andina, realizan ancestralmente ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales «corpachada».
La Pachamama,5 más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad – naturaleza;6 y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época «extirpación de idolatrías»), la deidad Pachamama, producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces a través de la Virgen María.
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de Bolivia, Ecuador y Perú, pero también en el norte de Chile, y en el norte de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los años noventa y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: «Antes». Al realizar el ritual en el hogar por primera vez se debe realizar todos los años de no hacerlo se dice que se acaba la buena suerte y los alimentos que provee.
Ritual de la Pachamama
El ritual central de la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra es la chaya o pago, que como ya se ha mencionado implica un acto de reciprocidad. Aunque se ha popularizado el primer día del mes de agosto como día principal para su realización, de hecho se lo practica durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. En el caso del pueblo aimara esta persona recibe el nombre de ‘yatiri‘.
El ritual más importante es el challaco». Challaco es una deformación de los vocablos quechuas ch’allay y ch’allakuy, que se refieren a la acción de ‘rociar insistentemente’, ‘aspergar’;3 en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra challarse usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada,7 abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros.
NO OLVIDEMOS QUE ELLA NOS DA TODO PARA QUE PODAMOS VIVIR, NO LA MATEMOS!
ULTIMO MOMENTO!!!
http://www.kalewchefm.org/noticias/manana-de-lobos/9619-el-viernes-a-casa
Antes del fin de semana, Facundo Jones Huala podría ser trasladado desde la Unidad 14 a la casa de su abuela Trinidad, para cumplir la prisión domiciliaria otorgada por la Sala II de la Cámara Federal de Casación Penal. Así lo estimó la abogada del Lonko, Sonia Ivanoff en diálogo con “Mañana de lobos”, y explicó que se aguarda la llegada de Técnicos del Ministerio de Seguridad para la programación y colocación del dispositivo electrónico -tobillera o muñequera, para el control de la medida de coerción. Ivanoff recordó que Jones Huala soporta “más de 36 meses de distintas modalidades de arresto”, algo que puede entenderse como “una condena anticipada”.
20 al 24 de Junio – We xipantu ó Wiñoy xipantu (LA NUEVA SALIDA DEL SOL)
20 al 24 de Junio: We Xipantu o año nuevo mapuche es un aspecto o elemento de la cultura cuya importancia es de un gran significado, a través del cual tenemos la posibilidad de comprender el mundo mapuche; es decir, esta fecha no sólo marca el inicio de las etapas o temporadas en que se divide un año o xipantu, sino que ella además está estrechamente vinculadas con otros elementos que configuran el mundo mapuche, lo anterior quiere decir que el We Xipantu forma parte de un conjunto de elementos de su cosmovisión. El vínculo o relación se fundamenta en la renovación de la naturaleza, iniciación de algo nuevo, la relación con la tierra o ñuke mapu, con el ciclo de producción, el sol o antv, gvnecen cao, la familia, la cultura, las costumbres, la amistad, el futuro. El we xipantu o Wiñoy xipanty está determinado principalmente por el ciclo lunar, el cual controla la naturaleza, el tiempo, las lluvias, la vida animal y vegetal, como así mismo tiene mucha relación con la vida mapuche, su religión, filosofía, su concepción de mundo, presente y futuro del pueblo; los cuales en su conjunto constituye el mundo mapuche y nos explica nuestra realidad como tal. El Mundo y vida Mapuche está ligado con toda la naturaleza y el We Xipantu, decían nuestros abuelos. Entonces, el We Xipantu podemos definirlo con el término del año viejo y el inicio del primer ciclo de un nuevo año o nueva vida, determinado por el regreso del sol. We Xipantu significa: “La nueva salida del sol”. El punto exacto del regreso del sol se produce al terminar la noche, es decir, en el momento en que sale el sol en el Puel mapu (Este). Con esta “nueva salida del sol de ese día” se da paso al nuevo año o al nuevo ciclo. Otro de los elementos determinante de We Xipantu, es la definición del “único” día en que las aguas de los ríos o vertientes entran en un proceso o cambio de temperatura, dando las condiciones para bañarse en la madrugada, porque simplemente está menos helada, esto es por el cambio o reordenamiento de la tierra. Originalmente este cambio astronómico es en el período del pukem, y en el calendario cristiano occidental correspondería aproximadamente entre el 21 y 22 de Junio, en el solsticio de invierno en plena etapa de las grandes lluvias. En lo concreto el We Xipantu o Wiñoi Xipantu representa un elemento fundamental que explica el término de un ciclo y el comienzo del otro, facilita y orienta a reconocer los distintos cambios y alteraciones que se producen en la naturaleza.(fuente: geocities.com)
21 de junio: INTI – RAYMI (FIESTA DEL SOL)
21 de junio:INTI – RAYMI AÑO NUEVO NATURAL…
La fiesta del “Inti – Raymi”, celebrado cada 21 de Junio (solsticio de invierno), es de neta influencia incaica, vestigio de esa cultura en esta región. La fiesta por el sol comienza la noche del 20 de Junio en torno al reloj solar que marca físicamente la ubicación exacta del Trópico de Capricornio. Con las últimas luces del día se prenden cuatro fogatas situadas cada una en un punto cardinal. Estas son mantenidas durante toda la noche. A las 24 horas se produce el “año nuevo” solar, los presentes festejan este hecho trascendental con cantos, danzas y brindis colectivos, donde también se abre la boca a la Pachamama. Se efectúan las ofrendas correspondientes que consisten en dar a la tierra de comer las comidas tradicionales como mote, mazorca de maíz hervidos (Tijtinchas) carne de corderos, frutas, bebidas en especial la chicha, vino, cerveza, alcohol, se encienden cigarrillos en la misma boca, la coca y el incienso no debe faltar como también los sahumerios que son parte de los elementos mágicos que se utilizan para este ritual. Por la mañana se espera con ansiedad la salida del Tata Inti. Con los primeros rayos se iluminan los espacios y se renueva la alegría, salud se dice y se comienza de nuevo. El Yatiri ó “sacerdote” con todo respeto devoción y fe, inicia sus rogativas extendiendo sus manos al cielo con cuatro hojas de coca, ofrendándole a los cuatro puntos cardinales, se renuevan las ofrendas a la Pachamama .A la hora del paso del sol por cenit, que varía cada año generalmente después del medio día, se saluda al Astro Rey ya que se dirige al Hemisferio Norte a llevar su luz y calor a esa región del planeta, para regresar el 21 de diciembre para el Capajraini (La fiesta de la abundancia). (Fuente: www.escribirte.com.ar)
Jones Huala “Sienta precedente para todas las instancias de poder”
Luego de que la Fiscalía de Esquel retirara la acusación, habló el líder mapuche quien dijo estar “positivamente sorprendido”. #EnVideoEQS
Finalizó la audiencia pública por la imputación al militante mapuche Facundo Jones Huala por delitos de usurpación, abigeato y posesión de armas de fuego. Luego de darse a conocer que la fiscalía decidió retirar toda acusación sobre el lonko, éste se dirigió a los presentes y aseguró que “hace tiempo venimos pidiendo una mesa política y esto marca precedentes internacionalmente”.
El lonko aseguró sentirse “positivamente sorprendido” y enfatizó: “Ojalá hubiese pasado esto en Chile”.
Cabe recordar que la audiencia continúa y que si bien el fiscal desistió de la acusación, la querella – Tierras del Sud- podría sostenerla. A continuación, el Juez Martín Zacchino será el que definirá si se eleva a juicio o no.
FUENTE;
Esquel,Lunes, 7 Mayo 2018
3 de Mayo, RECORDAMOS A LA CRUZ DEL SUR / CHAKANA
El 3 de Mayo es el día central de la fiesta de las cruces en el calendario religioso andino, es la celebración de la Chacana Cruz, es el día en que en el cielo nocturno del hemisferio sur, en los andes, se puede divisar una perfecta armonía en forma de cruz, es la constelación de la “Cruz del Sur”, “La Chakana”. Todo el mundo andino está de fiesta, están concluyendo las cosechas, es la gratitud a la Pachamama por habernos dado la oportunidad de poder tener al alcance de nuestro paladar, “una papa vieja y una papa nueva”, fruto de su interminable, e imperecedero vientre. Tres de mayo en el calendario andino es el nuevo año, es el renacer de la nueva vida, y la Chakana (“Cruz del Sur”) al mostrarse en lo alto del cielo, en forma perfecta de una cruz, nos anuncia, que empieza un nuevo ciclo vital, la renovación de la vida. El culto andino a la Chakana Cruz, tiene más de 4 mil años, su culto es imperecedero, como lo es toda la simbología cosmogónica andina, culto que lo han practicado todas las culturas andinas prehispánicas, pan andinas, incluido en el periodo de los Incas, que no es otra cosa más que la síntesis de las tradiciones ancestrales, y de la religiosidad andina que no ha desaparecido. Es el culto a la esperanza, el culto al porvenir venturoso, el culto a una mejor vida en este nuevo año, en el mundo andino se patentiza por medio de las fiestas de las cruces de mayo, que se celebran en todos los pueblos. (Fuente: Aswan Cari, La voz del puma indomable)
